Martha C. Nussbaum toma como punto de partida la filosofía deAristóteles para establecer la pertinencia de la lectura y estudio delas obras literarias al abordar los problemas éticos. Si los textosfilosóficos han planteado estas cuestiones en términos de principios y reglas universales, abstractas, Aristóteles, a diferencia de Platón,concibió estos principios y reglas como «bosquejos» que debíanllenarse con un contenido que se encuentra en las experienciasparticulares. Experiencias y emociones que relatan las novelas y quela autora estudia en las obras de Henry James y Proust (cuya relacióncon Albertine da título al libro), Dickens y Beckett, en la relaciónentre dos de los miembros más famosos del Grupo de Bloomsbury, DoraCarrington y Lytton Strachey. El libro termina con el que quizá sea el más brillante ensayo entre los escritos por la autora: un análisis de la Odisea y, en concreto, de las razones que movieron a Ulises arechazar la propuesta de la diosa Calipso: un amor eterno, queimplicaba la inmortalidad y la felicidad. Ulises, como es sabido,prefiere volver con Penélope y la vida propia de los hombres, prefiere un proyecto de vida humana.No necesitamos solo ejemplos filosóficos (que solo contienen unaspocas características que el filósofo ha decidido que son las de mayor relevancia para su argumento); también necesitamos novelas sobre laforma de vida global de la gente que realmente cree y vive la vida dela conmensurabilidad; sobre cómo llegaron ahí y cómo lidian consigomismos y con los demás. Necesitamos aceptar esas obras, y otras obrassobre gente que vive y valora de manera diferente, para abordarnos nosolo en y a través del intelecto, sino evocando respuestas nointelectuales que tienen su propia forma de selectividad y deveracidad. Cualquier teoría social que recomiende o emplee una medidacuantitativa del valor sin haber ejercitado antes la imaginación poreste camino me parece completamente irresponsable.
